تفسير سورة الحمد - السيد محمد باقر الحكيم

تشكل معرفة الهدف من نزول القرآن الكريم موضوعا من موضوعات القرآن الكريم وبحثا تفسيريا يمكن أن يتناوله الباحثون كما يتناولون التوحيد والنبوة والإنسان والسنن التأريخية في القرآن، وذلك لأن القرآن قد تحدث عن الهدف من نزوله ومن خلال آياته، كما تحدث عن الموضوعات الأخرى.
وذكرنا هذا الموضوع هنا في مقدمات بحث التفسير لأنه يلقي الضوء على كل مجرى البحث التفسيري من ناحية، ولأنه يفسر مجموعة كبيرة من الظواهر البارزة في القرآن الكريم من ناحية أخرى، وقد كتبنا رسالة مستقلة في هذا الموضوع أسميناها (الهدف من نزول القرآن).
وفي موضوع معرفة الهدف من نزول القرآن الكريم سوف نكتفي بالحديث في أربع نقاط أساسية هي:

(٦٦)

الرقم	العنوان	الصفحة

1	التمهيد	11
2	التفسير والتأويل المقدمة الأولى: في تعريف التفسير والتأويل	13
3	أولا: التفسير	15
4	الظهور البسيط والظهور المعقد	16
5	التفسير معنى إضافي أو موضوعي	17
6	تفسير اللفظ وتفسير المعنى	17
7	أهمية التمييز بين التفسيرين	19
8	موضوع وبحوث علم التفسير	20
9	ثانيا: التأويل	23
10	الموقف الصحيح من الآراء في معنى التأويل	24
11	تأويل المتشابهات	27
12	شروط التفسير المقدمة الثانية: الخلفية الفكرية والعقائدية للمفسر	31
13	1 - الذهنية الإسلامية	33
14	2 - التصور العام عن القرآن	37
15	3 - العقيدة الصحيحة	40
16	التدبر والتفسير بالرأي	41
17	احتمالات التفسير بالرأي	43
18	الفرق بين التدبر والتفسير بالرأي	47
19	شروط المفسر المقدمة الثالثة: في شروط المفسر	55
20	الخلفية الروحية	57
21	الخلفية العلمية	58
22	1 - علوم اللغة العربية	58
23	2 - علوم القرآن	59
24	3 - علوم الشريعة	60
25	دور العلوم التجريبية	61
26	الهدف من نزول القرآن المقدمة الرابعة: الهدف من نزول القرآن	65
27	1 - الفائدة من معرفة الهدف	67
28	2 - الاحتمالات في الهدف	70
29	3 - الهدف الأساس وأبعاده	75
30	البعد الأول: إيجاد التغيير الجذري	75
31	البعد الثاني: المنهج الصحيح للتغيير	79
32	البعد الثالث: إيجاد القاعدة الإنسانية	80
33	4 - مساهمة الأهداف الثانوية	85
34	بقية الأهداف الفرعية	88
35	مناهج التفسير المقدمة الخامسة: في مناهج التفسير	89
36	الجانب الأول: التفسير الموضوعي والتفسير التجزيئي	91
37	منهج التفسير التجزيئي	91
38	منهج التفسير الموضوعي	92
39	مرجحات منهج التفسير الموضوعي	94
40	ملاحظات حول المرجحات	99
41	أولا: حول المرجحات الثلاثة	99
42	ثانيا: شيوع التفسير التجزيئي	103
43	انتفاء الحاجة للبحث الموضوعي	104
44	السطحية والعمق في المنهجين	104
45	المقارنة بين المنهجين	105
46	أسلوب القرآن في العرض	106
47	ميزة التفسير التجزيئي الخاصة	107
48	المنهج المختار	109
49	المعالم العامة للمنهج المختار	110
50	الجانب الثاني: الاهتمامات التفسيرية	115
51	الخلفيات	116
52	اهتماماتنا	117
53	الأول: الجانب التغييري	117
54	الثاني: السياق القرآني	118
55	الثالث: الظواهر القرآنية	120
56	الرابع: مفردات النص	121
57	الخامس: الاهتمام بالتفسير الموضوعي	122
58	السادس: الخلافات المذهبية	122
59	السابع: الإشارة إلى المأثور	122
60	فهرس التفسير تفسير سورة الحمد	123
61	المقدمة أولا: الاسم	127
62	ثانيا: النزول	131
63	ثالثا: فضل سورة الفاتحة	135
64	الفصل الأول: في البسملة الجهة الأولى: البسملة آية من القرآن أم لا؟	139
65	رأي الإمامية	140
66	الاجماع	140
67	الروايات	142
68	الرسم القرآني	145
69	سيرة المسلمين	147
70	سبب اختلاف الرأي في البسملة	148
71	الجهة الثانية: في معنى البسملة	151
72	أولا: معاني المفردات	151
73	1 - حرف الباء	151
74	2 - الاسم	153
75	3 - لفظ الجلالة (الله)	154
76	4 - الرحمن	155
77	5 - الرحيم	156
78	ثانيا: المعنى الاجمالي	158
79	صيغة البسملة	159
80	الارتباط الشكلي والمضموني	160
81	الجهة الثالثة: تفسير ظاهرة التكرار	167
82	البسملة خلق إسلامي	168
83	البسملة شعار إسلامي	169
84	الجهة الرابعة: دور الشعار وأثره في النظرية الإسلامية	175
85	تمهيد	175
86	دور الشعار في النظرية الإسلامية	179
87	آثار الشعار	180
88	أولا: المدلول التربوي	181
89	ثانيا: المدلول السياسي	185
90	ثالثا: المدلول الاجتماعي	187
91	رابعا: المدلول الإعلامي	187
92	الفصل الثاني: تفسير بقية سورة الحمد تقسيم البحث	190
93	القسم الأول: تفسير المفردات	191
94	مفردات المقطع الأول	191
95	1 - الحمد	191
96	2 - الله	193
97	3 - رب	193
98	4 - العالمين	195
99	5 - الرحمن الرحيم	199
100	6 - مالك	200
101	7 - يوم	205
102	8 - الدين	206
103	مفردات المقطع الثاني	209
104	1 - العبادة	209
105	2 - الاستعانة	214
106	مفردات المقطع الثالث	216
107	1 - الهداية	216
108	2 - السراط	219
109	3 - المستقيم	220
110	أبعاد السراط	222
111	الأول: الذين أنعمت عليهم	222
112	الثاني: غير المغضوب عليهم	224
113	الثالث: ولا الضالين	225
114	حد الصراط	226
115	تفسير آخر للصراط	228
116	القسم الثاني: في المعنى الاجمالي	229
117	معنى المقطع الأول	229
118	أولا: معالم العلاقة الإلهية مع العبد	229
119	الأولى: الحسن الاختياري في خلق الانسان	230
120	الثانية: التطور والتكامل في هذا الحسن	232
121	الثالثة: الرأفة والمحبة والود	233
122	الرابعة: العدل الإلهي	236
123	ثانيا: الأهداف التربوية والعقائدية	239
124	الأول: الأهداف التربوية	239
125	الثاني: الأهداف العقائدية	241
126	معنى المقطع الثاني	242
127	البحث الأول: مضمون العلاقة بين العبد والله	242
128	أولا: الإرادة والاختيار في العبادة والاستعانة	243
129	ثانيا: تطابق الإرادة مع الأحكام الشرعية	245
130	ثالثا: معطيات الأسلوب القرآني	247
131	رابعا: الاستعانة تعبير عن الحاجة	251
132	البحث الثاني: الأهداف التربوية والعقائدية	253
133	أولا: الأهداف العقائدية	253
134	ثانيا: الأهداف التربوية	253
135	معنى المقطع الثالث	254
136	البحث الأول: المضمون الإجمالي	254
137	أولا: التكامل نزعة فطرية في الإنسان	255
138	ثانيا: التوفيق الإلهي سبب للوصول إلى الهدف	256
139	ثالثا: الطابع الفطري للسراط المستقيم	258
140	رابعا: الحدود الموضوعية للسراط المستقيم	260
141	الأول: الحد الموضوعي الإيجابي	260
142	الثاني: الحد الموضوعي السلبي	261
143	البحث الثاني: المضمون العقائدي والتربوي	262
144	أولا: المضامين العقائدية	262
145	ثانيا: المضامين التربوية	264
146	الخلاصة	266
147	الفصل الثالث: الموضوعات الموضوع الأول: قراءة الفاتحة في الصلاة	269
148	حمد الله بلسان الإنسان	269
149	رأي العلامة الطباطبائي	271
150	الموقف من رأي الطباطبائي	273
151	مضمون الفاتحة صلواتي	276
152	الفاتحة بإزاء القرآن	278
153	الموضوع الثاني: الابتلاء والرحمة الإلهية	281
154	حقائق قرآنية ذات علاقة بالمحنة	282
155	المحنة طريق التكامل	284
156	الموضوع الثالث: العبادة والاستعانة	287
157	رأي الطبري	288
158	رأي الطباطبائي	289
159	الرأي المختار	290
160	مراتب العبادة	296
161	الموضوع الرابع: الصراط المستقيم	301
162	رأي الطباطبائي في السراط والسبيل	301
163	نقد رأي الطباطبائي	303
164	التحقيق في معنى السراط	309